Historia de la educación
Historia de la educación.
Introducción
A lo largo del curso “Historia de la Educación” haremos un viaje al origen y evolución de la educación y de la pedagogía.
Se puede vislumbrar desde épocas antiguas cómo diversos eventos han ayudado a consolidar las estructuras que permiten un mejor desempeño educativo en el individuo actual.
Siendo la filosofía madre de todas las ciencias y Pitágoras reconocido como el primer filósofo, esto tiene gran influencia en el contexto educativo y en el origen de la educación, sentando las bases de la pedagogía como parte esencial del academicismo.
Se puede decir que la historia de la educación se desarrolla en cuatro etapas.
1. La educación en la antigüedad. En los tiempos de Sócrates y los sofistas, la educación se basaba en el raciocinio con el fin de unir nexos entre la vida política y social, formando a gente capaz de persuadir con la palabra.
Esta época dio origen al Humanismo con el Hombre como centro con una actitud crítica y reflexiva.
2. La escolástica. La religión gana terreno propagando la fe cristiana mediante los libros sagrados. Se establece un contraste entre la fe y la razón.
3. El Renacimiento. El Humanismo proclama la importancia de las artes sin negar la religión, retomando los clásicos griegos. En este momento comienza la revolución pedagógica considerando una educación formal e integral.
4. La época contemporánea. Surgen nuevas corrientes como el Idealismo. La educación se centra en fundamentaciones filosóficas. Se resaltan las aportaciones de Pedagogos como Freire, Montessori o Dewey.
Dentro de estas etapas se puede ver cómo el contexto educativo gira en torno a la religión, aunque en la primera etapa la religión sufrió grandes fracturas ya que el auge de la filosofía y la continua demostración de las cosas repercutió en el desarrollo eclesiástico.
Veremos como en el surgir del feudalismo se denota una estructura social de discriminación de clases, aunque la idea principal era el control político y social que pudiera satisfacer los intereses eclesiásticos.
Por lo que señores y Caballeros eran formados en las armas y cortesía con el fin de remarcar la división de clases.
Analizaremos el surgimiento de las Universidades por parte de las escuelas Catedralicias y las aportaciones de importantes autores que han contribuido a la formación de la educación tal y como hoy la conocemos.
La Educación en la Antigua Roma
El objetivo de la educación en la antigua Roma era preparar al niño para su ingreso en la propia sociedad romana.
La educación del ciudadano no perseguía darles los conocimientos necesarios para desempeñar una profesión, sino que le preparaba para ser hombres cultos y/o ejercer sus derechos como ciudadano, para ello, necesitaba saber leer, contar y expresarse.
Esto sólo se podía hacer mediante el arte de la oratoria y apoyándose en la cultura general.
El prototipo de romano ideal era un militar formado por un hombre político y un intelectual.
La preparación militar se proporcionaba mediante ejercicio físico diario, la preparación para ser un ser político e intelectual se alcanzaba una vez superada las enseñanzas primaria, es decir, en las escuelas superiores.
La educación romana intentaba inculcar en el niño una serie de cualidades importantes en la época. Estos valores eran proporcionados tanto por padres como por el mismo Estado:
- El ahorro y la lealtad eran los primeros ideales romanos (virtudes del campesino)
- Alcanzar la perfección romana mediante tres aspectos:
- Intelectuales: mediante la cultura general
- Moral: resaltando los valores de comprensión, benevolencia, cortesía, etc.
- Político: procurar el bien de la comunidad.
- La disciplina: el ciudadano debe respetar la leyes, las tradiciones, los magistrados y el orden establecido.
- La razón: cualidad práctica que consiste en discernir qué es más conveniente para sacar mayor provecho.
No podemos hablar de un sistema educativo romano hasta el Siglo III a.c., antes de esa fecha la educación era un asunto meramente familiar.
La crianza del pequeño hasta los siete años de edad pertenecía a la madre, una vez transcurridos esos años, el niño pasaba a estar bajo la tutela del padre y la niña seguía con la madre.
El niño aprendía agricultura, el manejo de las armas y/o los ritos religiosos y la niña se formaba en las labores domésticas.
Cuando los romanos entraron en contacto con la civilización griega, se demostró que la educación familiar no era suficiente y muchos padres decidieron dejar la educación de sus hijos/as en manos más preparadas. Roma se llenó de preceptores griegos y filósofos.
Además del preceptor privado que contratan las familias más pudientes, aparece la figura del maestro de escuela que da formación a los niños/as pobres y esclavos. La primera escuela primaria apareció en el 234 a.c., a partir de entonces se fue perfilando lo que acabaría siendo el sistema educativo romano.
La Educación en la Antigua Grecia
La educación Griega va cambiando a la vez que cambia su sociedad. Por lo que los Griegos van a experimentar una serie de periodos:
Periodo Micénico (1.400 – 1.100 a. c.). La llamada civilización micénica alcanzó su apogeo en esta época. En este periodo podemos encontrar grandes obras como la Iliada y la Odisea de Homero.
Esta cultura queda atrás cuando fue destruida por motivos que apuntan a ocupaciones de invasores o a algún desastre natural, sumergiendo a la cultura griega en un periodo de oscuridad arqueológica y documental.
Edad Oscura (1.100 – 800 a.c.). La falta de documentos escritos explica la desaparición del sistema de escritura micénicos, del cual se encargaban de reproducir los escribas.
Las tradiciones y leyendas sobrevivieron gracias a la transmisión oral.
Época Arcaica (S VIII – V a.c.). En este periodo los griegos expandieron las colonias por todo el mar Egeo sirviendo de puente entre Asia y Europa.
Nació de nuevo la escritura, se introdujo el alfabeto griego a partir del alfabeto fenicio. La aparición de la moneda supone una mejora en el comercio y la codificación de las leyes favorece la consolidación de la justicia.
Pero lo más destacable fue la conciencia del hombre como realidad individual, apareciendo la política y el filósofo.
Época Clásica (S V – III a.c.). En este periodo se desarrollan las guerras entre griegos y persas, que termina con la victoria de los primeros sobre los segundos.
Las continuas guerras entre Esparta, Atenas y Tebas debilita a los griegos.
En el S III a.c., nace una nueva potencia, Macedonia, que se hizo con el poder bajo la figura de Alejandro Magno.
Helenismo (S III – I a.c.). Alejandro Magno expandió la cultura helénica por el imperio. Crece entonces las corrientes individualistas y se pierde la fe en los dioses, poniendo en su lugar el azar.
Al poco tiempo Grecia fue invadida por los romanos, quienes quedaron fascinados antes la cultura helénica, tomándola Roma como ejemplo y difundiéndola por todo el imperio.
Con todo ello, la cultura helénica llega a ser la cuna de todo el pensamiento occidental de nuestros días.
La Educación en Atenas
La antigua educación ateniense busca la capacitación deportiva y la formación ética del ciudadano.
La primitiva Paidea (movimiento espiritual) pretende formar cuerpos fuertes y ágiles y disponer a los jóvenes desde la infancia para el atletismo, mediante la observación de sus reglas.
La educación física ocupa un papel primordial en la formación ateniense.
El cultivo del espíritu tenía un carácter más artístico que intelectual. El canto, la danza y el manejo de instrumentos musicales constituían el contenido de la educación espiritual a esto se le sumaba la formación moral.
El aprendizaje de la lectura, escritura y calculo empieza a imponerse a medida que la Paidea se ocupa menos del aspecto literario y científico.
Entonces cobra sentido el aprendizaje de las letras porque es el principio de la sabiduría. Esta nueva orientación impulsa la divulgación de la cultura y prepara la aparición de las escuelas.
La conocida como Enkyklios Paidea (enciclopedia) fue una sistematización de varias asignaturas o materias programadas que constituían la instrucción de cualquier nivel de enseñanza.
En la época helenística se fue conformando el programa de la Enkuklios Paidea a través de los distintos niveles de educación; escuela elemental, gramatical o media y enseñanza superior de la Retórica o de la Filosofía.
El papel de la familia: El Estado confía a los padres el derecho a la formación, éstos están obligados a procurar a sus hijos/as la educación musical y gimnástica.
El niño permanecía en el seno familiar hasta los 7 años al cuidado de la madre o la nodriza, a continuación el niño pasaba a manos de un pedagogo encargado de vigilar sus costumbres y de conducirle a la palestra y a las clases.
El pedagogo le lleva los libros, la lira y las tablillas y le protege de los peligros de la calle.
La Escuela Ateniense: Era de carácter privado, el mobiliario escolar constaba de dos tipos de silla; la cátedra magistral ocupada por el maestro que tenía respaldo y pies curvos y los escabeles, sin respaldo y con los pies rectos donde se sentaban los alumnos y profesores auxiliares.
Los instrumentos de enseñanza más comunes eran la lira y la flauta para el canto, tablillas y estiletes para la escritura y el pergamino para la lectura.
La educación integral en esta época comprendía la formación en las letras, la música y la gimnasia.
La Escuela Media: La finalidad de esta etapa es la preparación para los estudios superiores.
Las escuelas de gramática proliferaron por los pueblos gracias a la influencia de la cultura helénica, el contenido de la enseñanza media se sustenta en el estudio de la literatura y las matemáticas.
En esta etapa los estudios se centran en el análisis lógico disminuyendo las materias creativas. A los 18 años el joven daba por finalizado sus estudios en la escuela media.
La Escuela Superior: una vez finalizado el servicio militar (2 años), se iniciaba la enseñanza superior que tenia lugar en el gymnasium que constaba de palaistra para los deportes y el ejercicio físico y el exedrae que son grandes espacios destinados al estudio de las ciencias superiores.
Los estudios superiores eran la Retórica, en mayor medida la epidictica (política) y la Filosofía.
Los estudios “técnicos” como la Geografía, la Astronomía o la Medicina se daban en menor medida.
La Educación Espartana
Esparta representa ante todo la educación por el Estado y para el Estado, todo ciudadano pertenece a la patria y ésta los forma según sus necesidades y según el bien común.
El Estado orienta la educación desde el punto de vista militar para controlar a los “iliotas” (esclavos que duplicaban el número de espartanos).
Desde el nacimiento se presenta al niño a la Gerusía, consejo formado por ancianos y el Senado Mayor que decidían la suerte del pequeño según su constitución corporal, los débiles, raquíticos o deformes son despeñados por el Monte Taijeto y los robustos permanecen con su familia hasta los 7 años, a partir de esta edad pasa a pertenecer a la polis (Estado) hasta su muerte.
A partir de los 7 años comienza la educación pública obligatoria en escuelas del Estado, los niños están clasificados en batallones cuyos jefes son elegidos de entre antiguos alumnos con edades comprendidas entre los 20 y 30 años llamados “irines”
De siete a once años se les consideran niños, de once a quince muchachos, de quince a dieciocho reciben una preparación intensa para ingresar como efebos (alumnos) y a los dieciocho se les consideran ya formados al “iren”, siguen luego dos años de continuado adiestramiento en las armas y maniobras militares, de veinte a treinta y cinco años continúan su vida en el cuartel y prosiguen su entrenamiento militar hasta formar a verdaderos guerreros.
A los treinta años ya pueden formar parte de la asamblea popular y formar una familia.
Toda la educación va dirigida a endurecer el cuerpo y habituarse a soportar el sufrimiento sin quejarse, a no abatirse ante las adversidades y hacer frente con valentía a cualquier situación peligrosa.
Iban descalzos tanto en invierno como en verano, vestían con un único manto ligero y dormían sobre juncos que ellos mismos arrancaban a la orilla del río, el alimento era escaso y les era permitido abastecerse mediante el hurto para practicar la astucia.
Aprendían sobre todo cinco ejercicios gimnástico: carrera, salto, lanzamiento de jabalina y disco y el pugilato que consistía en golpear al adversario únicamente con los puños, alternaban estos ejercicios con sus prácticas militares y con la caza.
Sin embargo no siempre fue así, en la época arcaica acuden a Esparta poetas y artistas ya que los espartanos estaban abiertos al extranjero y al refinamiento cultural.
Esparta constituía el más importante foco musical de Grecia y nacen allí las dos primeras escuelas de este género.
El nivel cultural de los espartanos se pierde progresivamente con la evolución del régimen monárquico hacia la oligarquía y la absorción del poder estatal por los éforos (nombre que reciben ciertos magistrados) en cuyas manos viene a caer la educación.
A continuación podemos ver un extracto de la película 300 que resume la primera etapa de la educación espartana.
Sócrates
Nació hacia el 470 A.c. y murió en el 399 A.c., era ateniense y pertenecía a una familia de clase media de padre escultor y madre comadrona.
No dejó testimonios escritos porque afirmaba que el libro es algo muerto que en caso de duda no puede resolverla. Sus discípulos más famosos son Platón, Jenofonte o Aristófanes.
Para Sócrates la razón, el bien y la virtud era los elementos de toda educación, el filósofo dejó a un lado la naturaleza para centrarse en el tema de la humanidad ya que estaba lleno de inquietudes y sugestiones.
Sócrates utilizaba la ironía para concienciar a todos de su ignorancia, preguntando la definición de algo como justicia o piedad, lo cual dejaba sin respuesta a todas esas personas consideradas como sabios.
Una vez despertada la curiosidad, Sócrates utilizaba la mayeútica que consistía en hacer preguntas de tal forma que el otro llegue a descubrir esa verdad por sí mismo mediante la razón natural (lo que actualmente se conoce como método socrático).
Sócrates buscaba como fin último de la conducta humana el bien, por lo que surge un nuevo norte en la formación del ser humano: el bien como meta de toda conducta humana.
El problema del bien (verdad) es el problema de la moral y la política, según Sócrates, para que el hombre descubra el bien moral y político hay que utilizar el procedimiento del diálogo ya que un libro es algo muerto.
El objetivo del diálogo es la reducción máxima hasta llegar a la definición y sus principales fases son la exhortación y la indagación.
Exhortación: Sócrates hace rápidas exclamaciones, destinadas a sacar al hombre de su cotidiana vulgaridad e introducirle en el mundo de la verdad, mediante enigmas o paradojas.
Indagación: una parte consiste en obtener las primeras soluciones al problema propuesto, compararlas con las soluciones que el individuo tenia antes y demostrar que son contradictorias. A esta primera parte se le denomina purificación o purgación, la segunda parte debe dedicarse a la construcción de la verdad.
Platón
Nació en Atenas en el 427 y murió en el 347 A.c., la teoría de las ideas es el núcleo de toda la filosofía platónica, tiene principalmente su teoría del conocimiento y su metafísica, aunque también encierra contenidos esenciales de la política, ética y lógica. Uno de los problemas fundamentales que se plantean en la filosofía de Platón es la de la posibilidad del conocimiento universal.
Platón cuando expone su plan de educación cuenta con la base natural del sujeto:las elecciones para los diversos grados de educación se hacen en función de las aptitudes y de la conducta.
Con el concepto de arte se relaciona el concepto platónico de educación. El verdadero arte es el de gobernar el Estado, por lo que la educación es la función primaria de los gobernantes.
Educar es introducir el orden y la armonía en la conducta humana. La educación debe procurar al sujeto el amor a la verdad, a la belleza y al bien.
Primera etapa de la educación: los primeros años de vida es un periodo de disciplina obligada ya que aún no ha surgido la razón.
La templanza y el valor se deben cultivar antes de la aparición de la facultad racional mediante los hábitos, el ejercicio y la repetición.
Así se adquieren los buenos hábitos que supondrán los cimientos de la educación superior.
Para Platón las primeras virtudes se deben al hábito y no a la inteligencia, la buena educación consiste en saber cantar y danzar bien.
La Educación Superior: la adquisición de las virtudes superiores como la sabiduría y la justicia constituyen la segunda etapa de la educación.
La parte más importante de la educación es ayudar al despertar de la razón y asegurarse su dominio sobre la conducta humana.
Aristóteles
Aristóteles (384 - 322 A.c.) nace en una pequeña ciudad de Macedonia llamada Estagira.
El concepto de educación encuentra en Aristóteles una fundamentación metafísica en su teoría del movimiento, el filósofo estudia el paso de la potencia al acto, en el cual, algo permanece (la materia) mientras algo también cambia (la forma), es decir, hay formas sustanciales y accidentales.
La forma sustancial no cambia la sustancia pero la determina.
La educación sería la modificación de la categoría accidental, porque no altera la esencia del ser humano, pero afecta a sus facultades, la inteligencia y la voluntad.
En este sentido, el perfeccionamiento educativo puede estructurarse en dos direcciones; en el orden de la inteligencia y en la voluntad manifestada en los hábitos.
Aristóteles señala tres elementos de la educación:
La naturaleza: según Aristóteles, la naturaleza es el punto de partida de la formación del carácter.
En sus obras opina que el hombre aparece como un ser cargado de deseos e impulsos los cuales diseñan la originalidad individual o de los grupos.
El hábito: Aristóteles decía que el resultado del ejercicio era el hábito. El hábito implica ejercicio y éste actúa sobre los impulsos.
No todo hábito es virtuosos, para que lo sea ha de estar regulado y ajustado a la norma. Costumbre y naturaleza deben alinearse desde muy temprano, a la costumbre pertenece la frecuencia y a la naturaleza la permanencia.
La razón: para el filósofo la razón y la inteligencia son el fin de la naturaleza y para ello debe darse una educación moral.
La razón ocupa su lugar como norma de conducta, es el poder ético de la razón, que Aristóteles llama phronesis, la elección de lo éticamente deseable.
El enfoque social con que Aristóteles aborda el campo de la educación es para él “el fin último de la comunidad y del individuo”. El filósofo desea una educación única, uniforme para todos y dependiente de una dirección común.
Uno de los temas que más se agitaban en la época de Aristóteles giraba en torno a la educación desde los puntos de vista del contenido y la cronología:
La primera etapa educativa alcanzaba hasta los siete años de edad y se consagra al cuidado de la vida física, se estimulan los movimientos físicos y los buenos hábitos mediante e juego.
La segunda etapa va desde los siete años hasta la pubertad, donde se da la educación propiamente dicha, se aconseja la gimnasia, los ejercicios ligeros y una alimentación frugal.
La tercera etapa abarca desde la pubertad hasta los veinte años de edad, dedicados al aprendizaje músico e intelectual.
Este grado se estructura de acuerdo con la teoría platónica del conocimiento, según la cual: conocer es evocar un recuerdo, re-conocer. Educar sería recapitular verdades ya conocidas.
Plan de educación de los Filósofos: La educación de los filósofos gobernantes tenía que ser común con la de los demás hasta los veinte años de edad.
Durante diez años se dedican al estudio de las ciencias superiores sin descuidar los ejercicios de la guerra y otros prescritos por la ley.
Los filósofos contemplarán el bien y se dedicarán a la meditación filosófica, se guiarán por una única forma:conforma a la idea de bien sus propias costumbres, las del Estado y las de cada uno de los ciudadanos.
Influencia de los pensadores griegos en la educación actual
A pesar de los años, todavía en nuestros días se siguen manteniendo algunas de las principales ideas que estos autores expusieron en su época.
Sócrates fue el primero en apostar por la educación activa del alumno mediante métodos como los interrogantes, el diálogo, las reflexiones y otras metodologías que hacían al alumno partícipe de su propia educación.
La preocupación platónica por la educación acerca su filosofía a nuestra época. El papel que debe desempeñar los sistema educativos, su estructura y contenido siguen estando en continuo debate.
Cuando nuestra sociedad actual defiende que la educación mejora a los hombre, está pensando en una educación en valores que ya proclamaban Platón o Aristóteles.
Los valores y el conocimiento del bien eran proyectos educativos proclamados por los grandes filósofos y que cada vez más esta idea está presente en nuestro sistema educativo junto con las políticas sociales, dando importancia a los valores democráticos como la tolerancia, el respeto, la justicia o la defensa de los derechos humano.
De la obra de Aristóteles podemos rescatar una sería de ideas vigente en la educación de nuestros días:
- La educación es una tarea preferente del Estado, que nunca debe descuidarse y que debe estar en la Constitución del país; las leyes deben estar en concordancia con los principios establecidos en ella.
- La educación debe ser una e idéntica para todos. La educación de buena calidad o al menos igual para todos, es una acción justa de tipo compensatorio, en un adelantamiento a las tesis modernas sobre equidad.
- La educación debe ser pública y estar al cuidado del Estado. Esta idea no impide, por supuesto, que exista en la actualidad la educación privada de buena calidad.
- La acción de la educación debe ser mejorada mediante las leyes, lo que reafirma la necesidad de preocupación máxima de parte del Estado y de los políticos.
- El Estado debe definir con precisión cuál es la educación que se desea. Quizás sea válida la opinión de Platón, que deseaba que los filósofos gobernaran.
- Aristóteles plantea el problema del para qué educar
La educación en la Edad Media
La educación en la Edad Media busca la perfección del individuo a través del espíritu, en este periodo todo aprendizaje giraba en torno a la Biblia. El Magisterio de Cristo es la base reveladora de una doctrina.
Desde un punto de vista pedagógico, Jesús como educador, tiene una inmensa capacidad de adaptarse al auditorio. Para sus enseñanzas utiliza la forma expositiva y la dialogada, expresándose en la mayoría de los casos con frases breves.
La forma expositiva nos ofrece el género de la parábola que son narraciones destinadas a nombrar un misterio con elementos de meditación y fantasía.
Por otro lado, los diálogos nos permiten un mejor conocimiento de la actitud de Jesús en función de las personas y apreciar los distintos procedimientos elegidos en cada caso.
El papel de la Catequesis. La educación cristiana pone en práctica la catequesis como método de exposición de su doctrina.
Catequesis significa resonar o enseñar de viva voz, de modo que la palabra del maestro sirva de respuesta a la interrogación del Discípulo y viceversa.
En sus primeros tiempos, la catequesis significó el aspecto pedagógico de la misión apostólica que llevó a cabo la evangelización de medio mundo.
Por otro lado, para la enseñanza de la cristiandad primitiva se usaba una corta obra llamada La Didaché (instrucciones), que resalta por su frescura y la sencillez de sus consejos.
Este libro está compuesto por varias partes narradas por los 12 apóstoles.
Este manual de liturgia, moral y organización eclesiástica ha influido en una seria de obras de carácter litúrgico y constitucional.
Otra forma de iniciarse en la fe cristiana era a través del Catecumenado, que era un periodo de enseñanza y formación para poder recibir el bautismo.
La entrada en el catecumenado era marcada por ciertos ritos y la duración era desigual para las distintas iglesias, por ejemplo, en España, duraba dos años y para su admisión era necesario dar el nombre y someterse a un examen de los motivos para convertirse al cristianismo.
Eran característicos por su conocimiento del credo y de la oración dominical.
Junto a la preparación intelectual estaba la preparación religiosa que implicaba unas normas de conducta que se dejaban ver en la vida cotidiana, estas eran la oración frecuente, el ayuno, la abstinencia, las vigilias, las mortificaciones y las buenas obras.
Esta práctica cae en desuso a mediados del Siglo V a raíz de la importancia que empezó a tener la catequesis.
Otro hito importante en la educación de la Edad Media fue la aparición de los Monasterios, ya que éstos estaban destinados a la educación cristiana.
Los monasterios aparecen debido a que se mantenía el ideal de que el hombre debía asilarse para encontrarse a sí mismo y a Dios.
Por lo general, los monjes, fomentaban una mínima alfabetización e inducían a pensar en un cierto afán por enseñar a leer y escribir.
Escuelas Monacales, Episcopales y Palatinas
Las escuelas Monacales: este tipo de escuela estaban destinadas a la preparación de niños y jóvenes para la vida religiosa.
Estaban ubicadas en los monasterios y constaban de dos tipos de escuelas; la Schola interior, reservada a los futuros monjes y la Schola exterior (a partir del siglo IX) para los jóvenes que deseaban ser sacerdotes.
Cabe destacar por su prestigio e influencia los Monasterio de Bangor en Irlanda, el de Bobbio en Italia o las escuelas mozárabes de Córdoba en España.
La vida cultural y el intercambio de conocimiento entre unas y otras escuelas contribuyeron a acumular un saber basado en los textos clásicos y cristianos de modo que el monasterio se erigió como núcleo central de expansión científica y de cultura durante la Edad Media.
Las escuelas episcopales o catedralicias: estas escuelas son posteriores al nacimientos de las escuelas monacales y datan del Siglo VIII.
Eran propiamente seminarios de sacerdotes. Podemos citar por su relevancia las escuelas episcopales de York y Canterbury en Inglaterra, las de Chatres, París, o Treveris en Francia y posteriormente las de Santiago, Palencia y Salamanca en España.
En cuanto a los textos y libros, los autores más conocidos y usados por los estudiantes de las escuelas catedralicias eran prácticamente los mismo que en los monasterios: la Biblia y los autores clásicos integraban el principal acerbo cultural de sus escritos y bibliotecas.
Las escuelas Palatinas: Estas escuelas fueron fundadas por Carlomagno ya que, el emperador, era un fiel defensor del cristianismo en general y de la Iglesia en particular. Estas escuelas es lo más cercano a lo que conocemos hoy como las Universidades.
Estaban regentadas por eclesiásticos, sus enseñanzas se impartían por clérigos, aunque sus alumnos no tenían que seguir necesariamente la vida sacerdotal.
El plan de estudios variaba muy poco de unas escuelas a otras, si bien el curriculum cambió en los diferentes periodos escolásticos, comprendían, la gramática, retórica y el quadrivium (música, aritmética, geometría y astronomía), y hay otros que aparecen mas tardíamente, como son la dialéctica y la lógica.
En el Siglo XII las escuelas monacales redujeron su área de acción a la formación de sus monjes, las escuelas palatinas perdieron su esplendor en el Siglo IX. Sin embargo, las escuelas catedralicias o episcopales, posteriormente, alcanzaron un nivel relevante que sería decisivo para el nacimiento de las Universidades.
Primeras Universidades
Debido a la reducción del campo de actuación de las escuelas monacales alrededor del Siglo XII, aparecen lasprimeras universidades con el fin de proporcionar una adecuada formación a jesuitas, clérigos y maestrosque regentaban las administraciones cada vez más complejas de la Iglesia y del Estado.
En este contexto de necesidad de aumentar el saber del clérigo aparecen las Universidades como realidad institucional de nivel educativo superior con un edificio propio ajeno a las Iglesias. En este sentido, las universidades surgen como una continuación de las escuelas catedralicias al organizarse corporativamente maestros y alumnos es una nueva institución.
Las primeras universidades recibieron más de un nombre al ser creadas. Inicialmente se denominó Studium, Studium generale o Studium particulare.
En un primer momento, se hacía referencia a un establecimiento general para todos los estudiantes preparados, sin distinción de nacionalidad. Más tarde, haría referencia al conjunto de ciencias, conjunto general o universal del saber.
Podemos señalar como antecedentes de la Universidad de la Edad Media a la Academia de Platón, la Biblioteca de Alejandría, el Liceo de Aristóteles o el Ateneo de Roma.
Sin embargo, existe un matiz que las diferencia de las instituciones del saber creadas tanto en la época clásica como en el ámbito católico y son el carácter de corporatividad, la autonomía y la universalidad, que caracterizan a la Universidad.
Como hemos comentado anteriormente, parte de las universidades surgieron al amparo de la Iglesia, pero por otro lado el poder civil las amparaban también.
Por lo que podemos hablar de un tipo de universidad en función de su organización, enseñanza y otro aspectos.
Según la autoridad que las crea o reconoce, podemos encontrar:
- Ex privilegio papal. Universidades creadas con cartas de fundación papal (por ejemplo Colonia y Roma).
- Ex privilegio Imperial. Universidades con carta de fundación imperial o real (como la de Salamanca).
- Ex privilegio papal e imperial. Universidades con doble carta fundacional (Universidad de Viena).
- Ex consuetudine. Universidad sin carta de fundación, constituida por derecho consuetudinario (Universidad de Oxford).
En la época era de suma importancia la autoridad que creaba o reconocía a la Universidad, ya que influía en el reconocimiento de los grados que cursaban los alumnos.
Entre los privilegios e inmunidades de los que disfrutaban los alumnos que participaban en estas universidades podemos destacar: derecho y privilegios de residencia, alquileres, precios de los alimentos, exención de impuestos civiles, exención del servicio militar, etc.
A continuación podemos ver un video explicativo de las principales Universidades y sus disciplinas.
Universidad de París
No conocemos la fecha exacta de creación de la Universidad de París, aunque se cree que surgió hacia el año 1170.
Esta Universidad experimentó una rápida evolución debido, quizás, a la ubicación de la ciudad. Sabemos que se establece de manera formal a mediados del Siglo XII y se organiza alrededor de diversas escuelas unidas a la Catedral de Notre Dame, con el obispo de París como presidente.
En un principio, en la Universidad de París no se enseñaban todas las materias,se comenzó impartiendo las artes liberales pero pronto se establecerían tres nuevas disciplinas:
Teología: suponía la disciplina más importante en París. Lo primero en aparecer fueron las colecciones patrísticas, que eran traducciones de textos bíblicos realizados a través de un método llamado Vulgata latina de Alcuino, este estudio de la Biblia llegó a ser tan abundante y común que se agruparon en colecciones.
Todo este interés por la filosofía se dio, en parte, gracias al filósofo Abelardo y a su discípulo Pedro Lombardo.
A mediados del Siglo XIII podíamos encontrar una facultad de Filosofía bien reglamentada, centrada en los estudios de historia, sentencias, textos bíblicos y glosas.
Derecho canónico: aunque existen pocos datos sobre la facultad de Derecho de París, sabemos que su metodología era similar a la de teología.
Al alumnado se le formaba para solucionar casos específicos, como decía el jurista Augustinus “la ciencia canónica es una especia de teología práctica, resuelve casos a través de soluciones legales por el método de los juicios humanos”.
Esta facultad vio frenado su desarrollo por la prohibición del papa Honorio II en 1219, viendo frenados sus estudios.
Medicina: las primeras reglas explícitas fueron promulgadas entre 1270 y 1274, siguiendo los mismos métodos que las facultades de teología y derecho. Para finalizar los estudios de Medicina se tenia que pasar por distintas etapas:
- Alcanzar el título de Bachiller que en medicina duraba tres años y medio o cuatro.
- Después de enseñar unos años con el título de bachiller, el alumno, pasa a ser licenciado.
- Se reanudaba un nuevo periodo de docencia que duraba 6 meses, si esta fase era superada se pasaba a una etapa final de iniciación donde ya podía pertenecer al gremio.
Los alumnos de medicina asistían a clase durante cinco años y medio y se les prohibía ejercer como médicos a los judíos, cirujanos y boticarios.
Universidad de Bolonia
Aunque al igual que la Universidad de París, tampoco conocemos la fecha exacta en la que nace la Universidad de Bolonia, de lo que si hay constancia es de ser la más antigua entre todas las universidades de Europa.
La fecha orientativa de sus inicios puede situarse a finales del Siglo XI, hacia el año 1088.
La Universidad de Bolonia fue prestigiosa durante la Edad Media por su enseñanza de Derecho, en la que fue pionera.
Fue modelo histórico y teórico para otros centros lo que hizo que gozara de la licentia ubique docendi, por la cual los maestros podían enseñar en otras universidades sin necesidad de realizar un examen previo.
Los estudiantes pronto se sintieron atraídos por los estudios de Bolonia.
A esta Universidad acudían numerosos jóvenes de diferentes nacionalidades a los que el Rey Federico I les otorgaba protección en el primer documento llamado Authentica habita donde se recogían los privilegios de los que podían disfrutar los estudiantes.
El objetivo de los que acudían a dicha Universidad era hacerse con la licencia docendi.
Bolonia contaba con un programa de estudios bien articulado y a dicha Universidad acudían, generalmente, estudiantes de edad madura y de familias acomodadas.
A diferencia de la Universidad de París, en Bolonia nunca se enseñó teología o ciencias, su principal objeto de estudio fue la enseñanza y el derecho.
En Bolonia se exigía el estudio de las artes para poder ingresar como estudiante de derecho ya que, en esa época, las artes liberales eran la base de la preparación para estudiar derecho, insistiéndose más en las disciplinas de gramática y retórica.
En el año 1235, se produce un cambio significativo en el plan de estudio de la Universidad gracias al maestro italiano Boncompagno al proponer una retórica completamente diferente a la conocida hasta entonces, con su obra “retórica enteramente nueva”, la cual era eminentemente práctica y se oponía a la de Cicerón.
Al rededor del Siglo XIII surgieron en Bolonia facultades que funcionaban con los mismos principios que las de París, las cuales consistían, por un lado, en el estudio de las artes liberales para los no graduados y, por otro lado, en el estudio de las tres facultades de saber, derecho, teología y medicina para los graduados.
Universidad de Salerno y Oxford
Universidad de Salerno:
Se tiene constancia de la fama con la que gozaban los médicos de Salerno durante los Siglos IX, X, XI; su situación geográfica, encuentro de varias culturas y enclave de los viajeros del mediterráneo debió influir en gran medida en la afluencia de estudiantes.
Salerno fue uno de los centros de mayor importancia de la cultura medieval, ya que albergó la más antigua de las instituciones médicas medievales en Occidente.
Durante los Siglos X y XI la enseñanza de la medicina en Salerno aún tiene un carácter informal, ya que está formada por un grupo de estudiosos que investigan sobre medicina a la vez que la enseñan.
Su momento de mayor apogeo fue en el Siglo XII, en esta época se creó el Regimen Sanitatis de Matteo Planetario, uno de los mayores logros de la Universidad de Salerno.
Los médicos que habían estudiado en Salerno dieron origen a las cátedras de medicina de París y Montpellier.
Sin embargo, aunque durante el Siglo XII y XIII existieron escuelas de arte y a pesar de que la ciudad era un punto de encuentro relevante en cuanto a difusión de la filosofía árabe, Salerno sólo ofreció formación universitaria en el campo de la medicina.
Universidad de Oxford:
El origen de la Universidad de Oxford se debe a las escuelas monacales de Oseney y del convento agustino de Santa Frideswide.
Con la llegada de estudiantes ingleses provenientes de la Universidad de París, expulsados de ésta no por razones académicas sino políticas, las escuelas adquirieron cierta fama. Pronto surgió el Estudio General de Oxford o Universidad, cuya fecha de creación, probablemente hay que situarla en el último cuarto del Siglo XII., aunque se desconoce la fecha exacta de creación.
La fundación de las primeras residencias estudiantiles, que luego se convertirían en los famosos colleges que hoy conocemos, data de esa fecha.
La Universidad fue disuelta en 1209 debido a la muerte de dos estudiantes acusados de violación, sin embargo, en 1214gracias a una carta de aceptación negociada por Nicolás de Romanis, delegado papal, la Universidad volvió a ser restaurada en la cuidad de Oxford.
El Escolasticismo
Se entiende por escolasticismo el movimiento filosófico y teológico que intentó utilizar la razón natural humana, en particular la filosofía, y la ciencia de Aristóteles, para comprender el contenido sobrenatural de la revelación cristiana.
Los escolásticos consideran a Aristóteles la máxima autoridad filosófica llamándole de modo habitual “el Filósofo”.
La forma del escolasticismo fue heterogénea ya que acogió en su seno corrientes filosóficas, no sólo de origen grecolatinos sino también árabes y judaicas.
El términos escolástica viene de la palabra griega “scholasticus” y, en su origen, se aplicaba a los que ejercitaban la enseñanza de las escuelas monacales.
En un sentido más amplio, este término se utiliza para expresar el espíritu y métodos característicos de ese momento de la historia de la filosofía occidental o cualquier otro espíritu o actitud similar hacia el saber de otras épocas.
Dominó en las escuelas catedralicias y en los estudios generales que dieron lugar a las Universidades medievales europeas, en especial entre mediados del Siglo XI y mediados del XV.
La filosofía escolástica tiene tres rasgos principales:
- Intento de armonizar la razón filosófica con la fe cristiana.
- La cuestión de los conceptos universales.
- La demostración de la existencia de Dios mediante dos formas principales: a priori y a posteriori.
En cuanto a la metodología que utilizaban en la escolástica podemos señalar como método el uso de la lógica y del vocabulario filosófico de Aristóteles en la enseñanza, la demostración y la discusión.
Otro importante método fue enseñar un texto por medio de un comentario de alguna autoridad aceptada.
En filosofía, esa autoridad era atribuida de modo casi mecánico a la figura de Aristóteles, en teología, los textos principales fueron la Biblia y el Sententiarum libri quatuor (cuatro libros de sentencias), del teólogo italiano Pedro Lombardo y que era una recopilación de las opiniones de los primeros Padres de la Iglesia sobre problemas de teología.
Además de los comentarios, era importante el método de discusión por medio del debate público.
Cada profesor de una Universidad debía comparecer varias veces al año ante el cuerpo docente y los alumnos, reunidos en asamblea, en un debate para defender los puntos cruciales de sus propias enseñanzas frente a todo aquel que las pusiera en duda.
En el Siglo XIII el debate público se convirtió en un instrumento educativo flexible para estimular, probar y comunicar el progreso del pensamiento en la filosofía y la teología. Sin embargo, desde mediados del Siglo XIV, la vitalidad del debate público decayó y se convirtió en una mera formalidad.
Humanismo: Erasmo de Rotterdam
Erasmo de Rotterdam, nació en Holanda el 28 de octubre de 1466, entre sus cualidades están las de escritor, erudito y humanista. Fue famoso por ser el principal intérprete de las corrientes intelectuales del Renacimiento en el norte de Europa.
Erasmo plasmó en sus obras “sobre el método de estudio” (1511) y “la enseñanza firme pero amable de los niños” (1529) sus opiniones progresistas acerca de la educación.
Erasmo afirmaba que el latín elemental y el cristianismo básico han de enseñarse en el hogar antes de empezar el bachillerato formal a los siete años de edad.
Además defendía las enseñanzas de la educación física, se preocupaba por despertar el interés de los alumnos y se oponía a la disciplina severa.
En la obra “Educación del Príncipe Cristiano” (1516), Erasmo hace referencia a la necesidad de educar a los príncipes para favorecer el bien común.
La educación del príncipe comienza desde que nace y su formación está basada en la doctrina cristiana y en los Libros Sagrados ya que, el príncipe debe adquirir las cualidades de bondad, sabiduría y poder para asemejarse a Dios.
Los elementos que intervienen en la formación humana y política del príncipe cristiano son:
Preceptos: desde pequeño deben ser enseñadas las premisas para asentar un buen gobierno.
Ejemplos: las Santas Escrituras, las enseñanzas de los evangelios y las escrituras de la época clásica deben servirle de ejemplo para gobernar su reinado.
Naturaleza: la educación moldea lo que el hombre es por naturaleza, si ésta es viciosa en el príncipe nada podrá cambiarlo.
Práctica: una de las partes más importante de la educación del príncipe es asistiendo y participando en eventos propios de un príncipe.
En 1529 en su obra “de cómo los niños han de ser tratados precozmente iniciados en piedad y en buenas letras” Erasmo plasma su doctrina teórico práctica sobre la educación surgiendo el nuevo modelo del humanismo pedagógico renacentista del sentido cristiano.
Para Erasmo, la escuela pública ha de estar abierta a todos y ser ocasión permanente para evitar las desigualdades sociales.
La educación humanista contemplaba los siguientes contenidos:
- La gramática griega y latina que deben estudiarse al mismo tiempo para la lectura, el estudio y los comentarios de textos clásicos.
- La enseñanza de la filosofía de Platón y Aristóteles.
- La teología de los padres de la Iglesia.
- El arte de la Oratoria.
Erasmo insiste en el comentario de texto como el método más eficaz para el estudio de la gramática.
Humanismo: Tomás Moro
Santo Tomás Moro nació el 7 de febrero de 1478 en Londres, fue un político y escritor inglés conocido por su postura religiosa contraria a la del Rey Enrique VIII que le costó la vida.
Aunque estudió Derecho, su interés se centró en la ciencia, la teología y la literatura, escribió comedias y estudió la literatura griega y latina.
En 1499 decidió hacerse monje en la congregación de los Cartujanos, cuatro años más tarde, Moro abandonó esta idea e ingresó en el Parlamento.
Su obra más importante y por la que es conocido es “Utopía” (1516), una sátira política sobre la vida en una isla ficticia.
En esta isla, los intereses de los individuos están subordinados a los de la sociedad como conjunto, es una comunidad que establece la propiedad común de los bienes.
Se practica la enseñanza universal y la tolerancia religiosa y la tierra pertenece a todos. Con esta obra, Moro, pretendía abrir los ojos del pueblo a los males sociales y políticos de la época.
Tomás Moro es el creador de la palabra Utopía que en griego significa “no lugar”, es decir en ninguna parte o algo inexistente.
En las utopías el tipo de educación debe ser adecuado a la estructura social, política y económica que se pretende conseguir para que los ciudadanos puedan participar en la construcción de ese nuevo mundo justo e igualitario.
Para ello, los aspectos de la formación de los utopienses se constituye del siguiente modo:
- Educación social: en la isla, todo se dirige a la educación del individuo para la comunidad. La familia no puede ser una estructura cerrada en sí misma, sino una estructura abierta y dinámica. El matrimonio exige virginidad prematrimonial y la convivencia es la clave de la comunidad.
- Educación moral: los placeres del espíritu son superiores a los placeres del cuerpo porque los primeros nacen de la virtud y de la conciencia de una vida honrada.
- Educación física y estética: el bienestar mental va unido a la salud. Los utópicos fomentan la belleza, la fuerza y la agilidad. En esto podemos apreciar el sentir renacentista de Moro.
- Educación política: la obra se inicia con el hecho de que todas las familias que viven en utopía aceptan el consenso democrático. Todos participan en la vida pública de la isla. Los obreros aprenden un oficio generalmente de tradición familiar, aunque no es necesario. Si se vislumbra que un ciudadano tiene vocación o aptitud para un oficio se le alienta para que siga ese camino, por su propia felicidad y para la utilidad del Estado.
- Educación religiosa: este tipo de formación es práctica, pluralista y racional. Para los habitantes de UtopÍa, todas las religiones tienen el fin de adorar la divinidad de la naturaleza. La prÁctica religiosa se impregna de un sentido social de acuerdo con su concepción de vida en común. Los sacerdotes, son elegidos por el pueblo y son los verdaderos educadores en Utopía, se encargan de aconsejar a la gente, dar ánimos… tienen a su cargo la educación de los niños y jóvenes, ocupándose más en formar sus costumbres que el instruirlos.
Humanismo: Maquiavelo
Nicolás Maquiavelo nació en 1469 en Florencia y fue conocido por ser un filósofo, político e historiador italiano cuyos textos sobre estrategias políticas, amorales pero influyentes, convirtieron su apellido en sinónimos de mal y tiranía.
“El Príncipe” es un libro que trata sobre el poder político en una época en las que las ciudades de Italia estaban gobernadas por hombres llamados príncipes.
Esta obra consta de 26 capítulos cortos en los que se aborda desde la organización del gobierno hasta como seleccionar a los colaboradores. Se escribió con la intención de reeducar al lector, cosa que sigue consiguiendo en la actualidad.
En la primera lección de su obra “El Príncipe”, Maquiavelo distingue entre la política, la moral y la religión y establece que una conciencia política no es mala ni buena moralmente sino justificable sí es conveniente para el pueblo, es lo que conocemos como “el bien justifica los medios”.
El fundamento del buen gobierno se constituye en tres prácticas políticas: la necesidad, la virtud y la fortuna.
El concepto de necesidad es decisivo para definir el maquiavelismo, para Nicolás, los hombres son iguales en todos los tiempos y lo que cambian son las circunstancias, por lo que los políticos debe saber arrancar de esa circunstancia.
La virtud política se mide por los éxitos y los fracasos de los gobernantes. La virtud política y la virtud moral no tienen porque coincidir, aunque la virtud política no tiene porque ser inmoral.
La fortuna aparece como imprescindible, para Maquiavelo lo improvisto puede cambiar el rumbo de la historia.
El arte de reinar exige del príncipe aparentar buenas formas, las tenga o no. Los súbditos han de percibir:
Autoridad: se manifiesta por medio de la firmeza, la constancia, la perseverancia, la energía, etc., que definen al príncipe como un hombre que sabe elegir el camino adecuado para el pueblo.
Perseverancia: cambiar para bien o para mal una decisión ya tomada es perjudicial para el príncipe, ya que puede suponer inseguridad.
Maquiavelo hace especial incidencia en la confianza y en la lealtad de los súbditos, como objetivo primordial del gobernante.
En su obra, opina que el príncipe es un hombre liberal en el uso de su fortuna y debe vivir con lujo y suntuosidad, aunque en tiempos de guerra imponga impuestos al pueblo.
Y en lo referente a lo religioso el príncipe no debe despreciar el culto divino ya que la religión engrandece la república.
Nicolás Maquiavelo nació en 1469 en Florencia y fue conocido por ser un filósofo, político e historiador italiano cuyos textos sobre estrategias políticas, amorales pero influyentes, convirtieron su apellido en sinónimos de mal y tiranía.
“El Príncipe” es un libro que trata sobre el poder político en una época en las que las ciudades de Italia estaban gobernadas por hombres llamados príncipes.
Esta obra consta de 26 capítulos cortos en los que se aborda desde la organización del gobierno hasta como seleccionar a los colaboradores. Se escribió con la intención de reeducar al lector, cosa que sigue consiguiendo en la actualidad.
En la primera lección de su obra “El Príncipe”, Maquiavelo distingue entre la política, la moral y la religión y establece que una conciencia política no es mala ni buena moralmente sino justificable sí es conveniente para el pueblo, es lo que conocemos como “el bien justifica los medios”.
El fundamento del buen gobierno se constituye en tres prácticas políticas: la necesidad, la virtud y la fortuna.
El concepto de necesidad es decisivo para definir el maquiavelismo, para Nicolás, los hombres son iguales en todos los tiempos y lo que cambian son las circunstancias, por lo que los políticos debe saber arrancar de esa circunstancia.
La virtud política se mide por los éxitos y los fracasos de los gobernantes. La virtud política y la virtud moral no tienen porque coincidir, aunque la virtud política no tiene porque ser inmoral.
La fortuna aparece como imprescindible, para Maquiavelo lo improvisto puede cambiar el rumbo de la historia.
El arte de reinar exige del príncipe aparentar buenas formas, las tenga o no. Los súbditos han de percibir:
Autoridad: se manifiesta por medio de la firmeza, la constancia, la perseverancia, la energía, etc., que definen al príncipe como un hombre que sabe elegir el camino adecuado para el pueblo.
Perseverancia: cambiar para bien o para mal una decisión ya tomada es perjudicial para el príncipe, ya que puede suponer inseguridad.
Maquiavelo hace especial incidencia en la confianza y en la lealtad de los súbditos, como objetivo primordial del gobernante.
En su obra, opina que el príncipe es un hombre liberal en el uso de su fortuna y debe vivir con lujo y suntuosidad, aunque en tiempos de guerra imponga impuestos al pueblo.
Y en lo referente a lo religioso el príncipe no debe despreciar el culto divino ya que la religión engrandece la república.
La Educación en la Reforma Protestante
En el siguiente video podemos ver el contexto en el que se originó la Reformar Protestante a manos de su precursor Martín Lutero.
En cuanto a la educación que se practicaba en la época de la reforma Protestante, principalmente se basaba en la lectura de la Biblia y por tanto, la necesidad de enseñar a leer tanto a niños como adultos, de este principio surge el interés por la enseñanza popular.
La reforma organiza la educación pública no sólo en el grado medio, sino también, y por primera vez, en la escuela primaria pública.
Un cambio significativo respecto a la educación de la Edad Media era que la educación de la Reforma tenía un carácter nacional dejando cierta libertad de enseñanza a cada nación y usaba idiomas vernáculos, a diferencia de la educación medieval caracterizada por ser universal, homogénea y con el uso del latín como única lengua de enseñanza.
Como hemos comentado anteriormente surge un gran interés por la educación popular lo que tuvo como consecuencia la creación de la educación pública.
Lutero demanda a los gobernantes la creación de escuelas para ofertar una educación religiosa que llegue a todos y no sólo al clérigo, con los principios de instrucción universal, obligatoria, estatal y gratuita como base.
Establece lo que podríamos denominar escuelas secundarias en las que se enseñaba no sólo a leer y escribir, sino también nociones básicas de aritmética, cultura clásica, matemáticas y ciencias.
Lutero diferenciaba entre la educación de los hijos de campesinos, las ocupaciones y la educación de los príncipes.
Defendía que se debían enviar a la escuela a los niños dos o tres horas y una hora en el caso de las niñas, dedicándole más tiempo a los alumnos que fueran más hábiles.
Aunque Lutero contemplaba la educación de la clase pobre, en general, se centraba en la formación de burgueses y de la clase más pudiente.
La nueva educación pública tuvo su mayor desarrollo en la educación media ya que se dio un proceso de creación y reforma de los colegios humanistas.
En las escuelas primarias se impartían las materias tradicionales de escritura, cálculo y lectura (de las Sagradas escrituras en la lengua vernácula), en cuanto a la educación media o secundaria se debía enseñar:
- Los clásicos griegos y latín (Homero, Terencio, Cicerón, Virgilio, etc.)
- Se enseñaba a leer y escribir, tanto en latín como en alemán, la gramática latina, el credo y los rezos.
- Se leían los autores latinos y se aprendían los rezos del servicio eclesiástico.
En el siguiente video podemos ver el contexto en el que se originó la Reformar Protestante a manos de su precursor Martín Lutero.
En cuanto a la educación que se practicaba en la época de la reforma Protestante, principalmente se basaba en la lectura de la Biblia y por tanto, la necesidad de enseñar a leer tanto a niños como adultos, de este principio surge el interés por la enseñanza popular.
La reforma organiza la educación pública no sólo en el grado medio, sino también, y por primera vez, en la escuela primaria pública.
Un cambio significativo respecto a la educación de la Edad Media era que la educación de la Reforma tenía un carácter nacional dejando cierta libertad de enseñanza a cada nación y usaba idiomas vernáculos, a diferencia de la educación medieval caracterizada por ser universal, homogénea y con el uso del latín como única lengua de enseñanza.
Como hemos comentado anteriormente surge un gran interés por la educación popular lo que tuvo como consecuencia la creación de la educación pública.
Lutero demanda a los gobernantes la creación de escuelas para ofertar una educación religiosa que llegue a todos y no sólo al clérigo, con los principios de instrucción universal, obligatoria, estatal y gratuita como base.
Establece lo que podríamos denominar escuelas secundarias en las que se enseñaba no sólo a leer y escribir, sino también nociones básicas de aritmética, cultura clásica, matemáticas y ciencias.
Lutero diferenciaba entre la educación de los hijos de campesinos, las ocupaciones y la educación de los príncipes.
Defendía que se debían enviar a la escuela a los niños dos o tres horas y una hora en el caso de las niñas, dedicándole más tiempo a los alumnos que fueran más hábiles.
Aunque Lutero contemplaba la educación de la clase pobre, en general, se centraba en la formación de burgueses y de la clase más pudiente.
La nueva educación pública tuvo su mayor desarrollo en la educación media ya que se dio un proceso de creación y reforma de los colegios humanistas.
En las escuelas primarias se impartían las materias tradicionales de escritura, cálculo y lectura (de las Sagradas escrituras en la lengua vernácula), en cuanto a la educación media o secundaria se debía enseñar:
- Los clásicos griegos y latín (Homero, Terencio, Cicerón, Virgilio, etc.)
- Se enseñaba a leer y escribir, tanto en latín como en alemán, la gramática latina, el credo y los rezos.
- Se leían los autores latinos y se aprendían los rezos del servicio eclesiástico.
Consecuencias educativas de la Reforma
La Reforma Protestante marcó un hito en la educación, dotándola de una serie de principios los cuales, muchos de ello, aún están vigentes en nuestra época. Los más destacados son:
- La Reforma significó un gran impulso hacia la creación de la instrucción universal, se preocupó por la educación del pueblo dando lugar a la creación de las escuelas populares destinadas a la formación de los más desfavorecidos y dio lugar al control de la instrucción por parte de las autoridades laicas.
- El protestantismo cambió la manera de pensar de la sociedad tanto en los aspectos políticos, teóricos como en los educativos, los objetivos de la educación habían cambiado, la enseñanza era diferente y se había creado un marco político-administrativo nuevo.
- Se universalizó la educación, llegando al pueblo, haciéndose obligatoria y secularizada, además de nacional. Se unió lo religioso con lo realista.
Lutero se oponía a los métodos constructivos y violentos, es decir, al castigo físico.
Una de las aportaciones a la pedagogía, era la necesidad de que los niños encontrarán en el estudio el mismo o mayor placer que con el juego.
Felipe Melanchton, amigo y colaborador de Lutero, fue capaz de establecer un equilibrio educativo entre las tendencias realistas de Lutero y la representada por Erasmo de Rotterdam, más formal y preocupada por la elegancia y la armonía literaria.
Le debemos a Melanchton el primer plan de enseñanza, gracias a su obra “Reglamentos escolares”. Este pedagogo tomaba a los niños directamente de la casa paterna para distribuidos en tres niveles:
- Los niños aprendían a leer, escribir y los elementos del latín.
- Se daba el estudio de la gramática y se leía a Esopo, Plauto y Terencio.
- Este último nivel estaba destinado a los más hábiles y mejores preparados, en esta etapa le leían a Virgilio, Ovidio, Cicerón y estudiaban la Retórica, Humanidades y Dialéctica.
La Reforma Protestante marcó un hito en la educación, dotándola de una serie de principios los cuales, muchos de ello, aún están vigentes en nuestra época. Los más destacados son:
- La Reforma significó un gran impulso hacia la creación de la instrucción universal, se preocupó por la educación del pueblo dando lugar a la creación de las escuelas populares destinadas a la formación de los más desfavorecidos y dio lugar al control de la instrucción por parte de las autoridades laicas.
- El protestantismo cambió la manera de pensar de la sociedad tanto en los aspectos políticos, teóricos como en los educativos, los objetivos de la educación habían cambiado, la enseñanza era diferente y se había creado un marco político-administrativo nuevo.
- Se universalizó la educación, llegando al pueblo, haciéndose obligatoria y secularizada, además de nacional. Se unió lo religioso con lo realista.
Lutero se oponía a los métodos constructivos y violentos, es decir, al castigo físico.
Una de las aportaciones a la pedagogía, era la necesidad de que los niños encontrarán en el estudio el mismo o mayor placer que con el juego.
Felipe Melanchton, amigo y colaborador de Lutero, fue capaz de establecer un equilibrio educativo entre las tendencias realistas de Lutero y la representada por Erasmo de Rotterdam, más formal y preocupada por la elegancia y la armonía literaria.
Le debemos a Melanchton el primer plan de enseñanza, gracias a su obra “Reglamentos escolares”. Este pedagogo tomaba a los niños directamente de la casa paterna para distribuidos en tres niveles:
- Los niños aprendían a leer, escribir y los elementos del latín.
- Se daba el estudio de la gramática y se leía a Esopo, Plauto y Terencio.
- Este último nivel estaba destinado a los más hábiles y mejores preparados, en esta etapa le leían a Virgilio, Ovidio, Cicerón y estudiaban la Retórica, Humanidades y Dialéctica.
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